jueves, 11 de junio de 2009

El tercer Templo de Yerushalaim


Desde la toma de Yerushalaim por Israel, la pregunta de si el Templo será reedificado en Yerushalaim es cada vez más actual. Primeramente debemos preguntar: ¿Qué es el Templo?


El templo es el santuario de Yerushalaim. Tenemos que ver esto claramente: la tierra de Israel es incompleta sin Yerushalaim, y Yerushalaim sin el Templo es inimaginable. Así como un hombre sin santuario interior no es verdadero hombre, tampoco Yerushalaim es verdaderamente Yerushalaim sin el Templo. Segundo: El Templo es una parte inseparable del reinado de Yeshua en Yerushalaim.


Es una palabra profética, cuando el Señor dice: "He aquí el varón cuyo es el Renuevo.". Esto se refiere al Mesías, Yeshua, el Renuevo, del cual tambien habla Isaías:"En aquel tiempo el renuevo de Adonay será para hermosura y gloria" (Is. 4:2a), y: "Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vastago retoñará de sus raíces " (Is 11.1) " subirá cual renuevo delante de él, y como raiz de tierra seca" (Is 53:2). Este es el Renuevo, Yeshua. Este Renuevo que vendrá y de quien el Señor habla aquí por boca del profeta Zacarias "Se sentará y gobernará en su trono" (Zac 6:13). Pero sin interrupción, se dice en el mismo versiculo: "Será sacerdote sobre su trono" Este es el Sumo Sacerdote en el Templo.


Así vemos que el reinado de Yeshua en Yerushalaim, que El pronto asumirá, y Su Sacerdocio son inseparables. Por eso, también Yerushalaim y el Templo son inseparables. La ciudad y el Templo llegarán a ser una cosa. Pero habrá también paz entre el rey y el sacerdote: "y consejo de paz habrá entre ambos " (v. 13). El Señor mismo garantiza la edificación del Templo 2 veces seguidas: "...y reedificará el Templo de Adonai. ´Sí, El reedificará el Templo de Adonai" (Zac 6:12-13). El Señor empleará a mucha gente para esto, pues leemos en el versiculo 15: "y los que estan lejos vendrán y ayudarán a edificar el Templo de Adonai, y conocereis que Adonai de los Ejercitos me ha enviado a vosotros. y esto sucederá si oyereis obedientes la voz de Adonai Elohenu." Entonces no hay duda: así como el Señor dio a Israel la tierra, asi tambien la dio Yerushalaim y le dará el Templo. Tan cierto como el Señor hace una cosa, asi hará tambien la otra. ¡El Templo será construido! no podemos indicar una fecha, pero la construccion del Templo se impone a Israel, y esto en primer lugar por motivos politicos.


La construccion del Templo será un acto politico de primer orden, pues solamente por medio de ella, la anexion de Yerushalaim logrará autenticidad politica. Una vez levantado el Templo, el centro del judaísmo mundial, Israel será mucho mas fuerte.


Ademas hay tambien motivos religiosos que hacen urgente la construccion del Templo. Los judios de todo el mundo son atraidos como por un imán al lugar donde aún estan los restos del Templo de Salomon: CÓTEL MAARAVÍ (muro occidental). una agencia de prensa israelí comento respecto a este problema:


" La plaza del Templo es actualmente considerada como lugar santo del Islam y como atraccion turistica, por un lado para los cristianos y por otro lado para los judios que no toman muy en serio la religion. es una constelacion sumamente peligrosa, pues se podria sacar de ella la conclusion totalmente erronea de que el monte del Templo no seria ningun lugar santo para el mismo judaísmo. Pero en verdad es justamente lo contrario. El monte del Templo, aún sin el Templo, es el lugar mas santo del judaísmo no solamente en Israel, sino en todo el mundo. Todas las sinagogas, en dondequiera que se encuentran, estan orientadas hacia el monte del Templo. Ya desde hace decenios, nuestros enemigos han divulgado este hecho como asunto de significado politico."


En circulos rabinicos, ya se toma en consideracion si quizas haya llegado el tiempo de reedificar el Templo en Yerushalaim:


"El rabino Yisrael Ariel abre con mucho cuidado el portón de un tesoro muy especial en la ciudad vieja de Yerushalaim. En la sala con bovedas redondas se encuentran utensilios del Templo elaborados despues de varios años de estudios. Esdras y Nehemias tampoco esperaron que el Templo cayera del cielo, sino trabajaron con mucho empeño, opina el rabino. De este modo, Yisrael Ariel y su gente ya hicieron (con la ayuda de computadoras) trompetas de plata, vestidos sacerdotales, tazones, Harpas, y hasta la caja con los sorteos para el macho cabrio expiatorio Azazel. Todo como modelo de utilizacion para el tercer Templo. Pero los costos para el Menorah de oro puro como era en el Templo, se elevan actualmente a ms o menos 1,5 millones de dolares."


Esta es justamente la tragedia de Israel. quiere e este Di-s único, pero sin Yeshua. Y asi vemos formarse un Templo en vez del Templo, para que el anticristo se pueda sentar en él, en lugar de Yeshua.


¿Como será, pues, este Templo?. Sera verdaderamente un Templo biblico, segun el modelo del pacto original, exactamente como un prescrito en las Escrituras. Daniel habla de este Templo, en el cual se sentará el anticristo, y nos da tres señales de su autenticidad. Habla del santuario que será destruido y del sacrificio (pues el servicio del sacrificio será nuevamente restablecido) y de la ofrenda que cesaran (Dan 9:26-27).


La ofrenda es lo mas sagrado, pues simboliza la vida santa de Yeshua y era el unico sacrificio sin sangre. Este Templo será, pues, un autentico Templo de Di-s; sin embargo, no será el Templo de Ezequiel 40, puesto que será la morada del anticristo. Es lo que dice pablo con toda claridad en 2 de Tesalonicenses 2:4: "....el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Di-s o es objeto de culto; tanto que se sienta en el Templo de Di-s como Di-s, haciendose pasar por Di-s."


Pero el nuevo Templo muy maravilloso, deseado por Adonai, no será edificado por personalidades como el rabino Yisrael Ariel, ni será construido en el monte de Tzion, sino fuera de la ciudad de Yerushalaim (comp. Ez 40-47).


Que El Eterno nos dé cada día más luz y nos ayude a ser sabios y a estar preparados para su retorno. Recibe un cordial Shalom.

martes, 18 de noviembre de 2008

YOM KIPUR (Día de la expiación)



Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová. Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo.
(Levítico [Vayikra] 16:30-31)

A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a Jehová. Ningún trabajo haréis en este día, porque es día de expiación, para reconciliaros delante de Jehová...Estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo. (Levítico [Vayikra] 23:27-28,31-32)

En el diez de este mes séptimo tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas; ninguna obra haréis. (Números [Bamidbar] 29:7)

Yom Kippur: Nombres, Temas y Frases

  1. Yom Kippur (el Día de Expiación)
  2. Cara a Cara
  3. El Día (o el Gran Día)
  4. El Ayuno
  5. El Gran Shofar (Shofar HaGadol)
  6. Neilah (el cierre de las puertas)

Entendimiento del Servicio Sacerdotal en Yom Kippur

Levítico (Vayikra) capítulo 16, específica que el 10 de Tishrei es el día en el que el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) conduce una ceremonia especial para purificar el templo y al pueblo. La parte central del ritual es cuando el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) presenta un becerro y dos cabras como ofrenda especial. Primero, sacrifica al becerro para purificar el templo de cualquier impureza (lo que hoy podría llamarse "vibraciones negativas") provocadas por los pecados del sacerdote y de su casa (Levítico [Vayikra] 16:6). Luego, se echan suertes para escoger a una de las cabras y sacrificarla para purificar el templo de cualquier impureza provocada por cualquier pecado del pueblo de Israel en general (Levítico [Vayikra] 16:7-8). Finalmente, se libera a la segunda cabra en el desierto y no se sacrifica, para purificar al pueblo. Sobre esta cabra cae la suerte por Azazel y es enviada al desierto (Levítico [Vayikra] 16:10). Antes de enviar a la cabra, el sumo sacerdote impone manos sobre la cabeza y confiesa todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualquiera que fueren sus pecados, transfiriéndolos de esta forma a la cabeza del animal. Así, está escrito en la Torá: "...y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto". (Levítico [Vayikra] 16:20-22).

Azazel: El Chivo Expiatorio

La palabra en hebreo para chivo expiatorio es azazel. Azazel era considerado como un tipo de satanás (Ha satan) en el libro intertestamental de Enoc (8:1). Los pecados del pueblo, y por ende también el castigo merecido por el pueblo, eran puestos sobre la cabeza del azazel, el chivo expiatorio. Este llevaría sobre sí los pecados del pueblo y el castigo merecido. La figura del Azazel enviado al desierto es interpretado como la imagen de satanás (Ha satan), siendo lanzado al lago de fuego (Apocalipsis 19:20).

Veamos de cerca esta ceremonia descrita en Levítico (Vayikra) 16:7-10. En Levítico (Vayikra) 16:8, la primera suerte era "La Adonai" (por Jehová). La segunda suerte era "La Azazel" (por el chivo expiatorio). El sumo sacerdote (Cohen HaGadol) tomaba las dos suertes, una marcada como La Adonai y la otra como La Azazel, y las colocaba sobre la cabeza del respectivo animal, sellando de esta forma su destino. Se consideraba como una señal positiva cuando el sacerdote tomaba la suerte marcada La Adonai en su mano derecha; pero durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit HaMikdash) en el año 70 de la era común (que es lo mismo que A.D., del latín que significa "en el año de nuestro Señor"), la suerte marcada La Adonai fue recogida por el sacerdote con su mano izquierda (Talmud, Yoma 39a). En cualquier caso, los pecados del pueblo eran transferidos al chivo expiatorio (Levítico [Vayikra] 16:21-22). Exceptuando los 40 años anteriores a la destrucción del segundo templo (Beit HaMikdash), la suerte La Adonai siempre apareció en la mano derecha del sacerdote y la suerte La Azazel apareció en la mano izquierda del sacerdote.

Entendimiento Mesiánico

Di-s dio esta ceremonia de las suertes durante Yom Kippur para enseñarnos que El juzgará a las naciones del mundo antes del advenimiento de la era mesiánica, también conocida como el Milenio. Las naciones del mundo serán juzgadas según la forma en que hayan tratado al pueblo judío. Aquellas naciones que hayan maltratado a los judíos serán como los chivos expiatorios que serán puestos a la mano izquierda. Aquellas naciones que han permanecido a la par del pueblo judío serán como las ovejas que entrarán a participar en el reino mesiánico o el Milenio. Yeshua nos enseñó acerca de esto en Mateo 25:31-46.

Yeshua, durante su primera venida, figuró como un tipo de macho cabrío sellado como La Adonai. Yeshua se dio a sí mismo como una ofrenda de expiación de pecados por nosotros, transfiriendo Di-s todos los pecados del mundo sobre el (Isaías [Yeshayahu] 53:1-6; 1 Corintios 15:3; Gálatas 1:3-4; Hebreos 2:17; 1 Juan [Yochanan] 2:2; 4:10).

En la ceremonia de los dos machos cabríos, se consideraba que ambas cabras eran sacrificadas. Se ataba un listón rojo carmesí alrededor de los cuernos de la cabra sellada como azazel. En el momento preciso, se llevaba a la cabra a un risco en el desierto y se le lanzaba desde lo alto del risco. En relación con esta ceremonia, surgió una tradición muy interesante que es mencionada en la Mishná. Se ataba otro trozo de listón rojo en la puerta del templo (Beit HaMikdash) antes de que la cabra fuera enviada al desierto. El listón se tornaba blanco en el mismo momento en que cumplía con su misión, señalando de esta forma que Di-s había aceptado sus sacrificios y que los pecados habían sido perdonados. Esto se basaba en lo escrito en Isaías (Yeshayahu) 1:18. Tal como se mencionó antes, el Mishná nos cuenta que durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit HaMikdash), el listón dejó de tornarse blanco. Por supuesto esto fue cuando Yeshua fue crucificado en el madero.

Otros Aspectos de la Ceremonia del Sumo Sacerdote

Para poder entrar al Lugar Santísimo, el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) debía primero lavar todo su cuerpo, no tan sólo lavar sus manos y pies como se requería en otras ocasiones. Este lavamiento simbolizaba su deseo de ser purificado (Números [Bamidbar] 19). El lavamiento era tanto de su cuerpo como de sus ropas (Números [Bamidbar] 8:5-7; 19:7-9). Esto lo hacía además de tomar la sangre de un animal con el dedo y rociarla sobre el altar (Números [Bamidbar] 19:1-4; Levítico [Vayikra] 8:13-15). Este ritual también se puede ver en Números (Bamidbar) 31:21-24. El entendimiento espiritual de esto está explicado en Hebreos 9; y 10:19-22. También se menciona el rociado de la sangre sobre el altar en Exodo (Shemot) 29:1-4,10-12, 16,20-21; y Levítico (Vayikra) 1:3-5,11; 3:1-2,8; 4:1-6; 5:4-6,9. Una vez más, el entendimiento espiritual se encuentra en Hebreos 9:11-14,23-25, y 1 Pedro (Kefa) 1:2.

Entendimiento Mesiánico

Yeshua es el Sumo Sacerdote (Cohen HaGadol) de Di-s (Hebreos 3:1). En Juan (Yochanan) 20:17, Yeshua dijo: "No me toques, porque aun no he subido a mi Padre..." Estas eran las mismas palabras que el sacerdote decía antes de subir al altar. También otras Escrituras nos dan testimonio de que Yeshua era el Sumo Sacerdote. En Números (Bamidbar) 19:11, si uno tocaba un cuerpo muerto, permanecía impuro durante siete días. Luego, se realizaba la purificación al octavo día. Este es el significado de lo que pasó en Juan (Yochanan) 20:24-27.

En lugar de vestir las ropas coloridas que solía usar (tal como están descritas en Exodo [Shemot] 28 y Levítico [Vayikra] 8:1-8), Aarón debía usar ropas especiales de lino (Levítico [Vayikra] 16:4). Juan vio a Yeshua usar lo mismo en Apocalipsis 1:13-15. Daniel también lo vio, tal como lo describió en Daniel 10:5-6.

Al sacrificar los animales en el altar y rociar la sangre sobre el altar, las ropas del sumo sacerdote se teñían en sangre, por lo que Di-s instruyó que se lavaran (Levítico [Vayikra] 6:27). Sin embargo, en Yom Kippur Di-s declaró en Isaías (Yeshayahu) 1:18, como está escrito: "...si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos..." Espiritualmente, la ropa blanca representa la pureza y la ausencia de pecado (Apocalipsis 7:9,13-14; 19:8).

En Números (Bamidbar) 15:37-41, se ponían franjas (tzi-tzit) en los bordes de sus vestidos para recordarle al pueblo la Torá o la Palabra de Di-s. Recuerden el incidente de la mujer impura por el flujo de sangre que se acercó a Yeshua (el Sumo Sacerdote de Di-s) para tocarle la orilla de Su vestido y ser sanada (Mateo [Mattityahu] 9:20-22). Di-s les instruyó a los hijos de Israel que usaran vestidos iguales al que Yeshua llevaba puesto en Mateo 9:20-22. En la Torá, Di-s instruyó que llevaran puestos estos vestidos tal como se indica en Números (Bamidbar) 15:37-41. Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó el borde (tzi-tzit) del vestido de Yeshua, tal como está descrito en Mateo 9:20-22, esta era una imagen dada por Di-s para comunicarnos que ella creía en la palabra de Yeshua por fe (emunah) y fue sanada por su fe.

Cara a Cara

El sumo sacerdote (Cohen HaGadol) solamente podía entrar en al Lugar Santísimo una vez al año (Levítico [Vayikra] 16:2; Hebreos 9:6-7). Di-s había hecho la advertencia que ningún hombre podía ver el rostro de Di-s y sobrevivir (Exodo [Shemot] 33:20). Pero, dado que el sumo sacerdote podía estar en la presencia de Di-s en el Día de Expiación (Levítico [Vayikra] 16:2), otro término que describe el Día de Expiación es "cara a cara".

En el tiempo del segundo templo, la ceremonia del sumo sacerdote (Cohen HaGadol)] había sido modificada en cierta forma y se le había añadido un elemento crucial. Este elemento era que en tres ocasiones distintas, en forma creciente, el sumo sacerdote aparecía ante el pueblo y recitaba la fórmula de confesión para que todos pudieran oírla. La primera confesión por sus propios pecados y los de su casa; la segunda, a cuenta de los pecados de la tribu sacerdotal de Leví; la tercera a cuenta de todo el pueblo.

Sólo en esta ocasión, de todos los días del año, la confesión incluía la pronunciación que hacía el sacerdote a voz alta del nombre de Di-s, tal como lo representan las letras hebreas YHVH (conocido como el Tetragrama). Este fue el nombre que Di-s le mostró y explicó a Moisés (Moshe) en la zarza ardiente, el nombre que describía "Yo Soy el Que Soy", el nombre que no servía como una etiqueta por medio de la cual se podía llamar a Di-s y tratar de influenciarlo; por lo tanto, este nombre no podía decirse a viva voz. Entonces, durante todo el año, cuando el nombre YHVH aparecía en el texto o se invocaba a su nombre, se decía Adonai, El Señor. Solamente en Yom Kippur se pronunciaba el nombre a viva voz, en alto, con toda su majestad.

(La forma en que se pronuncia Su santo nombre era protegida con tal celo, para evitar ser profanado, que a la fecha no sabemos cómo se pronunciaba).

En cada confesión, cuando el sumo sacerdote llegaba a la parte en que debía recitar el nombre, todo el pueblo se postraba y decía en voz alta: "Baruch shem K'vod malchuto l'olam va'ed" que significa: "Bendito sea el Nombre del Resplandor de Su Majestad, por siempre y más allá". Durante la tercera recitación, cuando se pedían por sus pecados, ellos sabían que el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) recién acababa —como única vez en todo el año— de entrar al Lugar Santísimo, el lugar más íntimo del templo (Beit HaMikdash) donde residía la presencia de Di-s. El sacerdote entraba allí tres veces y entonces salía a confesar a favor de todo el pueblo y transmitir sus pecados sobre la cabeza del macho cabrío por azazel.

El resultado de estas tres entradas en el Lugar Santísimo, las tres recitaciones del nombre más santo de Di-s y las tres postraciones por parte de todo el pueblo, creaban un sentido impresionante de la Presencia de Di-s obrando en la expiación del pueblo, limpiándolos de todo pecado, permitiéndoles comenzar un año nuevo en limpio y renovando sus vidas. Este sentimiento de transformación era tan profundo que, luego del ritual, el ambiente solemne se transformaba en una celebración animada. Los jóvenes y los solteros iban a los campos a danzar y a buscarse esposa o esposo. Yom Kippur y el quince del mes de Av eran los únicos días del año en que se daba este tipo de desposorios públicos masivos.

Por lo tanto, cuando el sumo sacerdote se paraba delante de Di-s en este día, se decía que estaba "cara a cara" con Di-s. Por ello, a Yom Kippur se le reconoce por la frase "cara a cara". La terminología de "cara a cara" es utilizada en Corintios 13:9-12, como está escrito:

Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido. (1 Corintios 13:9-12)

Tanto el versículo 11 como la frase en el versículo 12: "Ahora vemos por espejo, oscuramente" viene del Midrash judío.

Cara a Cara" es el título de un capítulo del libro de Arthur Waskow, Estaciones de Nuestro Gozo, sobre el tema de Yom Kippur. "Cara a cara" es una expresión idiomática de Yom Kippur. ¿Por qué? Porque era durante Yom Kippur que el sumo sacerdote debía ir más allá del velo del templo. En ese momento, la nación debía esperar ansiosamente, ya que el destino de la nación dependía de que Di-s aceptara el sacrificio ofrecido. En ese momento, el sumo sacerdote se encontraba "cara a cara ante el propiciatorio de Di-s".

Cuando el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) entraba al Lugar Santísimo, él veía la presencia del Señor como una nube brillante que cubría el propiciatorio (Levítico [Vayikra] 16:2). La palabra hebrea para propiciatorio es kapporet. Viene de la raíz kaphar, que es la misma palabra que se usa para "expiación". El propiciatorio también se puede traducir como silla de expiación. El propiciatorio está descrito detalladamente en Exodo (Shemot) 25:17-22 y 37:6-9. Este es el lugar donde Moisés (Moshe) se reunía con Di-s y le hablaba cara a cara (Exodo [Shemot] 25:22; 30:6; Números [Bamidbar] 7:89).

El Día

Yom Kippur, el Día de Expiación, cae en el décimo día del mes judío de Tishrei (septiembre/octubre). Es el último de los Diez Días de Arrepentimiento y es el día más solemne del calendario judío. Se cree que aquellos que no han sido lo suficientemente buenos como para ser inscritos en el Libro de la Vida en Rosh HaShanah, se les dan diez días para arrepentirse, orar para ser perdonados y hacer buenas obras antes que llegue Yom Kippur, el día en que será decidido su destino. Todo el Día de Perdón (Yom Kippur) se dedica al ayuno y la oración. Dado que este es el día más solemne del año, se le conoce como "El Día".

El Ayuno

El ayuno es uno de los mitzvot (mandamientos) más importantes que llevan a la expiación. La Torá menciona en tres ocasiones: "Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas...". (Levítico [Vayikra] 16:29; 23:27; Números [Bamidbar] 29:7). Según la tradición (el entendimiento judío), la aflicción de vuestras almas se interpreta como ayuno. Por esta razón, Yom Kippur es conocido como "El Día de Ayuno".

El Gran Shofar

Como se mencionó en el capítulo 7 cuando se habló acerca del shofar (trompeta), hay tres principales shofarim (trompetas) para el pueblo judío, y estas tres trompetas están relacionadas con ciertos días específicos del año. Estas tres trompetas son:

(a) "La Primera Trompeta" que suena y está asociada con Shavuot (Pentecostés);
(b) "La Ultima Trompeta" que suena y está asociada con Rosh HaShanah;
(c) "La Gran Trompeta" que suena y está asociada con Yom Kippur.

Es en Yom Kippur cuando suena la Gran Trompeta, conocida en hebreo como el Shofar HaGadol. Isaías (Yeshayahu) 27:13 y Mateo 24:31 se refieren a ello.

Neilah: El Cierre de las Puertas del Cielo

Neilah es el cierre o el servicio final de Yom Kippur. Los judíos tienen la creencia que las puertas del Cielo permanecen abiertas a lo largo de los días de arrepentimiento para recibir nuestras oraciones para ser perdonados y que éstas son cerradas después del servicio de neilah. (Para ser específicos, estas puertas son abiertas en Rosh HaShanah para permitir que los justos entren al Cielo y permanecen abiertas hasta el servicio de neilah en Yom Kippur). Cuando se hace sonar el último toque del shofar (el Shofar HaGadol, la Gran Trompeta) al final del servicio de neilah, aquellos que han guardado ese día con toda sinceridad, podrán sentir que fueron inscritos y sellados en el Libro de la Vida.

Entendimiento Espiritual del Día de Expiación

El Día de Expiación era el día más solemne de todos los días festivos. Era el día de purificación de toda la nación y del santuario. Unicamente en este día, una vez al año, el sumo sacerdote entraba el lugar más santo de todos, el Lugar Santísimo del templo, más allá del velo del templo, con la sangre del macho cabrío del Señor como ofrenda de perdón de pecados. Allí rociaba la sangre sobre el propiciatorio. La sangre de la ofrenda en el gran Día de Expiación tenía el efecto de limpiar todos los pecados de los sacerdotes, el santuario e Israel como nación (Levítico [Vayikra] 16:29-34).

El Día de Expiación

  1. Yom Kippur es un día de ayuno y aflicción del alma (Levítico [Vayikra] 23:27,29; Números [Bamidbar] 29:7). Este día es apartado como un día de ayuno nacional. El ayuno se menciona en Joel (Yoel) 1:14-15; 2:12-18; y Esdras 8:21. El entendimiento espiritual nos es dado en Isaías 58:1-12.


  2. Es el décimo día del séptimo mes (Levítico [Vayikra] 23:27; Números [Bamidbar] 29:7). El número 10 se usa para representar al gobierno o una nación (Daniel 7:24; Apocalipsis 17:12). Para el pueblo judío, el número diez representa a una congregación legal conocida como minyan. La congregación representa a un grupo. Por ende, el número diez representa a la nación o la congregación de Israel (Levítico [Vayikra] 16:2-3,17,19). Nótese también que la sangre es rociada a favor de la nación (Levítico [Vayikra] 16:19). Léase Isaías (Yeshayahu) 52:13-15 y Ezequiel (Yechezekel) 36:24-26.

En Isaías (Yeshayahu) 52:13-15, el siervo que sufre, Yeshua, Mesías ben Yosef (hijo de José) rocía a muchas naciones. En Ezequiel 36:24-26, son los judíos que regresan a Israel de la Diáspora a quienes Di-s rociará con agua pura, cuando regresen a la tierra de Israel.

Las Ceremonias del Día de Expiación

Como pudimos apreciar, la ceremonia nos habla acerca del Mesías Yeshua. A la vez, podemos notar la referencia que hace a los creyentes en el Mesías.

  1. El sacerdote usaba un incensario de oro (Levítico 16:1-2,12-14; Hebreos 9:4). El incensario está mencionado en Levítico 16:12; Números 16:18,46; 1 Reyes 7:50-51; 2 Crónicas 4:19,22; y Hebreos 9:1,4.
  2. Aplicación Espiritual (Halacha). El incienso representa en la Biblia las oraciones de los creyentes (Salmo 141:2; Lucas 1:5-11; Apocalipsis 5:8; 8:3-4).

    Cumplimiento Mesiánico. Aarón, el sumo sacerdote, simboliza el ministerio de mediador e intercesor. Yeshua es nuestro Sumo Sacerdote (Hebreos 3:1) y Mediador (1 Timoteo 2:5; Hebreos 12:24). El vive para interceder por nosotros (Romanos 8:34; Hebreos 7:22-27).

  3. El atravesaba el velo una vez al año (Levítico 16:2; Hebreos 9:3,7).
  4. Aplicación Espiritual (Halacha). Con la muerte de Yeshua, somos libres de atravesar el velo todos los días (Mateo 27:50-51; 2 Corintios 3:14; Hebreos 4:16; 6:13-19; 10:19-22).

  5. El se lavaba con agua (Levítico [Vayikra] 16:4,24).
  6. Aplicación Espiritual (Halacha). Para Aarón, esto significaba que debía estar absolutamente limpio para poder hacer expiación en nombre del pueblo de Israel. Para el creyente en Yeshua, esto significa que debemos limpiarnos con el agua de la Palabra de Di-s cuando nos acercamos a Di-s, como cuando pedimos perdón por el pecado en nuestras vidas (Juan 3:1-5,15; 1 Corintios 6:11; Efesios 5:26-27; Tito 3:5; Hebreos 10:22). En cuanto a Yeshua, esto significa que él era completamente puro y sin pecado cuando hizo la expiación y sacrificó Su cuerpo en el madero.

  7. El llevaba puestas vestiduras de lino santas (Levítico [Vayikra] 16:4,23).
  8. Aplicación Espiritual (Halacha). También se hace mención de las vestiduras del sacerdote en Exodo (Shemot) 28:1-4. En el versículo 3, éstas se usaban para dar belleza y gloria. Los vestidos de lino reflejan la humanidad sin pecado del Mesías y Su justicia. Estas vestiduras se manchaban de sangre cuando el sacerdote ofrecía sacrificios. Al terminar los sacrificios, se quitaban las vestiduras y vestían nuevas prendas (Levítico [Vayikra] 16:23-24). Isaías (Yeshayahu) 1:18 habla de las vestiduras manchadas de sangre y de las nuevas prendas que vestían después. Las vestiduras de lino blanco eran las vestiduras de justicia (Job [Iyov] 29:14; Salmo [Tehillim] 132:9; Isaías [Yeshayahu] 61:10; Apocalipsis 3:5; 15:6; 19:7-8, 11,13-15).

  9. Al llevarse a cabo la ceremonia en el Día de Expiación, aquellos que eran expiados se consideraban como sin pecado ni falta ante Di-s. La congregación de creyentes (kehilat) en el Mesías se presentará ante Di-s sin falta ni mancha (Efesios 5:27) gracias a la sangre de Yeshua (1 Pedro [Kefa] 1:19).


  10. Los cuerpos de los animales se colocaban fuera del campamento (Levítico 16:27).
  11. Cumplimiento Mesiánico. Los cuerpos de los animales sacrificados, tanto del becerro como del macho cabrío, eran sacados del campamento, donde eran quemados. Yeshua fue crucificado fuera del campamento, es decir, de las puertas de Jerusalén (Juan 19:17-20; Hebreos 13:10-13).

  12. Se ofrecían muchos sacrificios (Levítico 16:1-6,25-27).
  13. Aplicación Espiritual (Halacha). Nuestros cuerpos deben ser sacrificio vivo para Di-s (Romanos 12:1; 1 Pedro [Kefa] 2:5). Debemos ofrecer sacrificio de alabanza a Di-s (Levítico [Vayikra] 7:12; Salmo [Tehillim] 34:1; 50:14,23; 69:30-31; 107:22; 116:17; Hebreos 13:15-16).

    Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es el sacrificio de Di-s para todos aquellos que creen El (Hebreos 9:26-28; 10:1-10).

  14. El año del Jubileo era el Día de Expiación (Levítico 25:9-11).
  15. Aplicación Espiritual (Halacha). Estos eran era un año y un día de libertad. Yeshua vino a predicar acerca de esta libertad en Su primera venida (Isaías [Yeshayahu] 61:1-3; Lucas 4:17-21). Desde Adán, ya han pasado casi 6,000 años y 120 Jubileos. El número 120 representa el fin de la era de la carne y el reinado de la vida espiritual (Génesis (Bereishit] 6:3). El verdadero cumplimiento del año del Jubileo tomará lugar en la segunda venida del Mesías. La tierra será redimida y alcanzará el reposo total de la maldición que fue traída por el pecado de Adán. Se alcanzará la restauración completa del legado que el hombre perdió. El pueblo de Di-s será completamente libre –puesto en libertad de todo pecado, enfermedad, muerte y maldición. Satanás (Ha satan), la fuente de todas estas cosas, será atado y se logrará alcanzar el verdadero reposo. El tabernáculo de Di-s se encontrará entre su pueblo y El habitará en medio de su gente (Apocalipsis 21:1-4). Por lo tanto, el año del Jubileo y el Día de Expiación nos hablan acerca del cumplimiento del plan de redención de Di-s para el hombre.

Vida por Vida

El nombre bíblico que se usa para el Día de Expiación es Yom HaKippurim, que significa "el día que se cubre, cancela, perdona, reconcilia". Ocasionalmente, también recibía el nombre de "el Día del Ayuno" y el "Gran Ayuno" (Levítico [Vayikra] 23:27-31; 16:29-34).

Di-s les dijo a los israelitas que sacrificaran un animal como sustituto de su sentencia de muerte. Este principio de "una vida por una vida" es el fundamento del sistema de sacrificios. La Torá permite que se pague un rescate monetario por aquel individuo que merece la pena de muerte (Exodo [Shemot] 21:28-32). Aquí, la persona dueña de un buey era culpable porque el animal había matado a una persona y era responsable de esa muerte (En Exodo 21:30 era considerado como pago de rescate el dinero pagado en lugar de la muerte que merecía el dueño del buey).

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua murió en el madero en lugar de nosotros, quienes merecíamos morir a causa de haber pecado en contra de Di-s. Yeshua pagó el precio de rescate por nosotros (Marcos 10:45; 1 Timoteo 2:5-6; 1 Corintios 6:20; 7:23). El pago de rescate era de 30 piezas de plata (Exodo [Shemot] 21:32; Mateo [Mattityahu] 26:14-16; 27:3-6).

Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre del que debía morir como expiación por el verdadero culpable. En el caso de un ladrón o asesino, no hay expiación (Exodo 22:1-2; Números 35:31). Es por ello que no hay expiación posible para Satanás (Ha satan) (Juan 8:44). Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre y el derramamiento de sangre es lo que hacía posible la expiación por el pecado (Levítico 17:11; Romanos 5:8-11). La palabra griega hilasmos, traducida como "propiciación", tiene el mismo significado que la palabra hebrea kaphar, que es traducida como "expiación" (Romanos 3:23-25; 1 Juan 2:2; 4:9-10). El propósito del Día de Expiación en enseñarnos acerca de Yeshua, quien se entregó a sí mismo para expiar nuestro pecado (Hebreos 10:1-10).

El Significado de la Sangre en la Biblia

  1. Es una señal del Nuevo Pacto (Brit Hadashah)
    (
    Mateo [Mattityahu] 26:27-28; 1 Corintios 11:25).
  2. Da vida eterna (Juan [Yochanan] 6:53-54).
  3. Redime (Efesios 1:7).
  4. Hace expiación (Romanos 3:25; 1 Juan 2:2; 4:9-10).
  5. Justifica ante Di-s (Romanos 5:9).
  6. Nos lleva a perdón (Efesios 1:7; 2:13; Colosenses 1:14; 1 Juan 1:9).
  7. Lleva a la reconciliación (Colosenses 1:19-20).
  8. Nos limpia (1 Juan 1:7).
  9. Nos ayuda a ser vencedores (Apocalipsis 12:11).

El Día de Expiación es el décimo día de Tishrei (Levítico [Vayikra] 23:27). Es muy significativo el hecho de que el arrepentimiento (la época de Teshuvah) debe preceder a la redención (Yom Kippur). Di-s determinó que los sacrificios de los animales serían aceptos únicamente cuando fueran presentados con un corazón contrito y con muestras de arrepentimiento (Salmo [Tehillim] 51:16-19). Con ello en mente, el Día de Expiación debía ser guardado como estatuto perpetuo para todas las generaciones (Levítico [Vayikra] 23:31).

Era el plan divino de Di-s establecer la fiesta de Yom Kippur antes de la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot), la cual es llamada "La Epoca de Nuestro Regocijo". Los hijos de Israel (y todos los creyentes en el Mesías Yeshua) pueden regocijarse únicamente al haber sido redimidos y perdonados sus pecados.

La Segunda Venida de Yeshua y Yom Kippur

Si examinamos de cerca las Escrituras referentes a la segunda venida de Yeshua a la tierra, cuando El sentará pie en el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4), encontraremos que se utiliza terminología referente a Yom Kippur. He aquí varios ejemplos.

El primer ejemplo se encuentra en Isaías (Yeshayahu) 52:13-15. Primero, leamos Isaías 52:13-14 para identificar que se está haciendo referencia a Yeshua el Mesías. Luego, pasaremos a leer Isaías 52:15.

En Isaías (Yeshayahu) 52:13-14 está escrito:

He aquí mi siervo será prosperado [el siervo se refiere al Mesías], será engrandecido y exaltado y será puesto muy en alto. [Las referencias al respecto en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah) incluyen a Hechos 2:32-35; 5:30-31; y Filipenses 2:9-11.] Como se asombraron de ti muchos, de tal manera fue desfigurado de los hombres su parecer y su hermosura más que la de los hijos de los hombres (Isaías [Yeshayahu] 52:13-14).

Esta descripción de Yeshua, el Mesías que sufre, es drásticamente opuesta a la forma en que se muestra a Yeshua en Hollywood.

Esta descripción habla de un cordero llevado al matadero (Isaías 53:7). Isaías (Yeshayahu) 52:14 describe a un hombre tan desfigurado que no parecía un hombre. Es más, Isaías (Yeshayahu) 50:6 nos dice que la barba le fue arrancada. El Salmo (Tehillim) 22:14,17 dice que sus huesos fueron dislocados y que fue desnudado a la vista de todos. Aun lo devoraron (Salmo 22:13).

Los romanos usaban un látigo con nueve cuerdas, en cuyo extremo tenían un pedazo de hueso, vidrio o metal cortante. El propósito del látigo era destrozar la piel hasta el punto en que los órganos internos se expusieran y salieran colgando del cuerpo. El Salmo 22:16 dice que atravesaron Sus manos y pies. El Salmo 22:18 dice que echaron suertes sobre sus vestidos. Al reconocer que Isaías 52:13-14 se refiere a la primera venida de Yeshua a la tierra, Isaías 52:15 hace referencia a Su segunda venida.

En Isaías (Yeshayahu) 52:15 está escrito:

"Así asombrará él a muchas naciones; los reyes cerrarán ante él la boca, porque verán lo que nunca les fue contado y entenderán lo que jamás habían oído".

La frase: "asombrará él a muchas naciones" en inglés dice: "rociará a muchas naciones", y hace referencia a cuando el sumo sacerdote rocía la sangre sobre el propiciatorio en Yom Kippur (Levítico 16:14). También hay referencias a ello en Levítico 1:5,11; 3:2,8,13; 4:6,17; 7:2.

Las vestiduras del sumo sacerdote se cubrían de sangre luego de hacer su tarea (Levítico 6:27). Luego, Di-s aceptaba el sacrificio y mientras el sumo sacerdote colgaba sus vestiduras, sucedía un milagro. Las vestiduras cubiertas de sangre se volvían blancas.

Con ello, Di-s perdonaba sus pecados y este perdón se manifestaba en las vestiduras (símbolo de la vida del hombre), habiendo sido rociadas con sangre (la sangre de Yeshua), Yeshua perdonando los pecados del hombre y, por ende, su vestidura se tornaba completamente blanca. Isaías el profeta escribió: "Venid luego, dice Jehová, y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana" (Isaías 1:18).

Las vestiduras de Yeshua se mancharon de sangre cuando murió en el madero, pero hoy han pasado a ser completamente blancas y puras. Las vestiduras blancas representan la justificación ante Di-s (Apocalipsis 3:4-5; 7:9,13-14). Yeshua está descrito de esta forma en Apocalipsis 1:13-14. Yeshua es nuestro Sumo Sacerdote (Hebreos 2:17; 3:1; 4:14; 9:11) y derramó Su propia sangre por nosotros (1 Pedro [Kefa] 1:2).

Moisés (Moshe) guió a los hijos de Israel para que salieran de Egipto guardando la Pascua y salpicando con sangre, tal como se describe en la Torá y se hace referencia en Hebreos 11:24-28. De hecho, Di-s prometió rociar a Israel cuando regresaran de la Diáspora a la tierra de Israel. Esto puede verse en Ezequiel 36:24-27.

En Isaías 52:15, cuando dice que Yeshua "rociará" a las naciones, se refiere a lo que el sumo sacerdote hacía en Yom Kippur sobre el propiciatorio, para que Di-s perdonara los pecados del pueblo. Yeshua vino como un profeta en Su primera venida y ahora es el Sumo Sacerdote y vendrá como Rey. Isaías 63:1-3 describe la segunda venida de Yeshua y, en el versículo 3, habla de cómo Sus vestiduras están rociadas de sangre. Una vez más, esto describe a Yeshua que regresará a la tierra como Sumo Sacerdote durante Yom Kippur.

En Joel (Yoel) 2:15-16 está escrito:

Tocad trompeta en Sión (la trompeta [shofar] descrita aquí se refiere a la trompeta que proclamará el reino mesiánico, la última que se toca durante Rosh HaShanah), proclamad ayuno, convocad asamblea(esto se refiere al ayuno asociado con Yom Kippur). Reunid al pueblo, santificad la reunión, juntad a los ancianos, congregad a los niños y a los que maman, salga de su cámara el novio y de su tálamo la novia. (Joel [Yoel] 2:15-16).

Podemos hacer referencia ahora al capítulo anterior, donde se describe la ceremonia matrimonial que se llevará a cabo durante Rosh HaShanah y de la luna de miel que durará siete años. En este pasaje en Joel, podemos ver que los siete años de tribulación, conocidos como los dolores de parto del Mesías o Chevlai shel Mashiach, ya pasaron y que el Mesías vendrá ahora por Sus seguidores para ir a la cena de las bodas del Cordero.

En Joel 2:17 está escrito:

Entre la entrada y el altar lloren los sacerdotes ministros de Jehová (nuevamente, esto se refiere al evento que toma lugar una vez al año, cuando el sacerdote ministra desde el Lugar Santísimo) y digan: Perdona, oh Jehová, a tu pueblo y no entregues al oprobio tu heredad, para que las naciones se enseñoreen de ella. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su Dios? (Joel [Yoel] 2:17)

¿Qué se quiere decir con la frase "perdona a tu pueblo? Para hallar la respuesta, debemos ir a Zacarías 12 y 14:1-9. En estos pasajes podemos leer acerca de la segunda venida de Yeshua, luego de los dolores de parto del Mesías (la tribulación) y como Jerusalén (Yerushalayim) estará a punto de ser sitiada. Yeshua salvará a Jerusalén (Yerushalayim). El pondrá Su pie sobre el Monte de los Olivos. Habrá un gran terremoto y el reino mesiánico entrará en vigor. Ya no habrá noche y el Señor reinará sobre toda la tierra. En ese entonces, se cerrarán las puertas del cielo. La última ceremonia del día de Yom Kippur se llama neilah, el cierre de las puertas y es la ceremonia que clausura el Yom Kippur. Sin embargo, ésta no será un ensayo (miqra), sino el evento real. A estas alturas, ya será demasiado tarde para tomar la decisión de aceptar a Yeshua el Mesías en tu vida.

Yeshua habló acerca de este evento en Mateo (Mattityahu) 24:27-31. En Mateo 24:31, Yeshua se refiere a esa trompeta como la gran trompeta. Esta es la trompeta que se toca durante Yom Kippur conocida como el Shofar HaGadol. Esta trompeta proclamará el regreso de Yeshua cuando venga a reinar como Messiah ben David durante la era mesiánica.

Los temas en las fiestas del otoño son numerosos y de especial significado para el creyente en Yeshua. Las fiestas y todo el Tanach (Antiguo Testamento) hablan del Mesías y serán cumplidos (Salmo [Tehillim] 40:7; Lucas 24:44-47). Si logramos entender las fiestas del otoño, nuestras vidas y nuestro caminar (halacha) como creyentes en el Mesías serán enriquecidos. La última fiesta del otoño, Sukkot, no es la excepción. Las fiestas del Señor se cumplen en Yeshua el Mesías y al mismo tiempo nos revelan como debemos vivir día a día para Yeshua,. ¡Baruch Ha Shem! ¡Bendito sea Su Nombre!

martes, 22 de julio de 2008

LAS FIESTAS DEL MESIAS III, Una Revisión de las Fiestas

APLICACIÓN HISTORICA DE LAS FIESTAS

Fiesta y Aspecto Histórico

1. Pascua => Liberación de Israel de la esclavitud en Egipto (Pesach)

2. Panes Sin Levadura => Salida de Egipto (Hag HaMatzah)

3. Primicias => Cruze del Mar Rojo (Bikkurim)

4. Pentecostes => Entrega de la Torá en el Monte Sinaí (Shavuot)

5. Rosh HaShanah => Sonido del Shofar / Año Nuevo judío (Yom Teruah)

6. Día de la expiación => El Sumo Sacerdote entra en el Lugar Santísimo
(Yom Kippur) Perdón de los pecados del pueblo

7. Tabernáculos => Entrada en la Tierra Prometida / Gran Regocijo (Sukkot)


APLICACIÓN MESIANICA DE LAS FIESTAS

Fiesta y Cumplimiento Mesiánico

1. Pascua => Muerte de Yeshua en el madero (Pesach)

2. Panes Sin Levadura => Sepultura de Yeshua (Hag HaMatzah)

3. Primicias => Resurrección de Yeshua (Bikkurim)

4. Pentecostes => Manifestación del Espíritu Santo (Hechos 2) (Shavuot)

5. Rosh HaShanah => Resurrección de los muertos / Rapto (Natzal) de los creyentes
(Yom Teruah)

6. Día de Expiación => Día de la Segunda Venida del Mesías (Zacarías 14:4)
(Yom Kippur)

7. Tabernáculos => Era Mesiánica / el Milenio (Athid Lavo)
(Sukkot) (Athid Lavo)


APLICACIÓN ESPIRITUAL DE LAS FIESTAS


Fiesta Aplicación Espiritual (Halajá)

1. Pascua => Arrepentimiento (teshuvah) y fe (emunah) en la sangre de Yeshua
(Pesach)

2. Panes Sin Levadura => Santificación y separación del mal a través de la inmersión
(Hag HaMatzah) en agua (mikvah)

3. Primicias => Caminando (halajá) en una nueva vida (Bikkurim)

4. Pentecostés => Bautismo en el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) y
(Shavuot) crecimiento en la fe (emunah) en Yahweh (haciendo aliyah espiritual)

5. Rosh HaShanah => Oir (shemá) el llamado (shofar) de Yahweh para nuestras vidas
(Yom Teruah)

6. Día de Expiación => Ceder nuestras vidas a Yahweh para poder alcanzar la vida
(Yom Kippur) en Su presencia

7. Tabernáculos => Reposo diario (shabbat) en el Mesías y reposo (menujah)
(Sukkot) de Su Reino en nuestros corazones

LAS FIESTAS DEL MESIAS II, Una Revisión de las Fiestas


ENTENDIENDO LAS FIESTAS

Tal como lo mencioné en el Capítulo 1, las fiestas son como los planos a través de los cuales Yahweh revela Su plan de redención para el hombre y la tierra, luego de la caída del Jardín del Edén (Gan Eden), así como el que el Mesías (Yeshua) jugará en esa redención. Las fiestas están divididas en dos porciones principales, dependiendo si caen en la primavera o en el otoño. Las de la primavera nos enseñan acerca de la primera venida del Mesías Yeshua (Jesús) y las del otoño acerca de la segunda venida del Mesías Yeshua. En Oseas (Hoshea) 6:3 está escrito:
"...como el alba está dispuesta su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra".
La "lluvia tardía y temprana" en este pasaje generalmente se interpreta como la venida del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Esta es, de hecho, una interpretación y aplicación válida; sin embargo, la lluvia tardía y temprana también se refiere a la primera y segunda venidas del Mesías (Yeshua).
Yahweh diseñó las fiestas en un contexto agrícola. Nos mostró lo natural para que pudiéramos comprender lo espiritual (1 Corintios 15:46-47). A lo largo del año, las lluvias caen en Israel en dos épocas principalmente: la primavera y el otoño. Si hacemos una referencia cruzada de Oseas (Hoshea) 6:3 y Joel (Yoel) 2:23, podemos ver que para el término lluvia tardía se usa la palabra hebrea moreh que significa "maestro", y que para la expresión “a su tiempo” en Joel 2:23, en hebreo se usa la palabra tzedakah, que significa "justicia". El maestro de justicia es uno de los términos que describen al Mesías. Yeshua (Jesús) era el maestro de justicia enviado por Yahweh, como podemos ver en Juan (Yochanan) 3:2. Yeshua fue enviado por Yahweh a la tierra para enseñarnos fielmente acerca de la justicia, así como Yahweh nos envía fielmente la lluvia (Isaías [Yeshayahu] 55:10-11). La cosecha (los creyentes en el Mesías) es el fruto que la lluvia (el Mesías) produce.

En Levítico [Vayikra] 23:2 está escrito: "...las fiestas solemnes de Jehová, las cuales proclamaréis como santas convocaciones...". La palabra hebrea traducida como “convocaciones” en Levítico (Vayikra) 23:2,4 es miqra, que significa "un repaso". De ello podemos ver que Yahweh nos dio las fiestas para que estas fueran "repasos" anuales de los eventos que se llevarían a cabo como parte de la redención. Dado que Yahweh nos dio "repasos" para enseñarnos acerca de los principales acontecimientos de la redención, si queremos llegar a entenderlos, debemos comenzar por entender lo que Yahweh nos está enseñando a través de estos. El propósito de este libro es mostrar cómo estos "repasos" nos enseñan acerca de los acontecimientos reales de la redención y el papel que el Mesías (Yeshua) juega en ellos.

En Deuteronomio (Devarim) 16:16, Yahweh instruyó a Su pueblo a que se presentara tres veces al año en Jerusalén (Yerushalayim) para celebrar las fiestas. Al llegar a la ciudad santa, ellos presenciaban las ceremonias establecidas por Yahweh, las cuales eran llevadas a cabo tanto en el templo (Beit HaMikdash), como en los hogares. Estas ceremonias tenían un doble propósito. Con ellas se daba un vistazo al pasado y un vistazo al futuro. Muchas de estas ceremonias y las instrucciones específicas que debían seguir con respecto a la forma en que debían celebrarse estas fiestas, se encuentran en la Mishná, la enseñanza oral del judaísmo, en la sección llamada Mo’ed. La Mishná está dividida en seis órdenes. Cada orden está dividida a su vez en tratados, es decir, las diferentes secciones de cada orden. La orden que lleva el nombre de Mo’ed habla acerca de las fiestas. Mo’ed, tal como lo vimos con anterioridad, significa "un tiempo señalado", y tiene dos significados. Primero, en Deuteronomio (Devarim) 16:16, el pueblo judío tiene una cita para estar en un lugar específico (Jerusalén) en una época específica (cada una de las tres épocas determinadas para hacer los peregrinajes para las fiestas). Segundo, Yahweh tiene una cita para realizar ciertos eventos que forman parte de la redención específicamente en esas fechas. Hay cuatro aspectos importantes que debemos recordar en cuanto a las siete grandes fiestas del Señor:

1. Todas las fiestas son tanto históricas como proféticas.
2. Todas nos enseñan acerca del Mesías (Yeshua) o Jesús.
3. Todas están enmarcadas en un contexto agrícola.
4. Todas nos enseñan acerca de nuestra relación personal con Yahweh y como debemos caminar (halacha) con El, mientras crecemos en el entendimiento divino, dejando de ser niños para poder llegar a ser creyentes maduros.

Es importante recordar que como una unidad completa, las fiestas nos enseñan y nos revelan acerca del plan completo de Yahweh; sin embargo, cada una enfoca un tema específico de Su plan.

REVISIÓN DE LAS FIESTAS DE PRIMAVERA

Las cuatro fiestas de la primavera son la Pascua (Pesach), Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah), Primicias (Bikkurim) y la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés.
1. La Pascua (Pesach) se celebra en el primer mes del calendario religioso (Aviv, también conocido como Nisán), en el día catorce (Levítico [Vayikra] 23:5).
2. Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) sigue inmediatamente después del primer día de la Pascua. Se celebra en el primer mes (Aviv/Nisán) del día quince al día veintiuno (Levítico [Vayikra] 23:6-8).
3. La Fiesta de las Primicias, o los Primeros Frutos de la cosecha de cebada (Bikkurim) se celebra durante la semana de Panes Sin Levadura. Siempre cae al día siguiente del Shabat semanas, el primer día de la semana (Yom Rishon), que nosotros llamamos Domingo (Levítico [Vayikra] 23:9-11). En los tiempos antiguos, en este día se mecían tallos de cebada ante el Señor como parte de la ceremonia prescrita. Hoy día, esta fiesta ya no se celebra en el judaísmo tradicional.
4. La Fiesta de las Semanas (Shavuot) también se le conoce con el nombre de Pentecostés. Comenzando desde la Fiesta de las Primicias (Bikkurim), se cuentan 50 días, lo cual se conoce como “contar el omer”. El día cincuenta luego de la Fiesta de las Primicias (Bikkurim) cae la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés (Levítico [Vayikra] 23:15-21).
Nota: Pentecostés se origina de una palabra en griego que significa "cincuenta".
Estas cuatro fiestas de primavera se consideran como una misma unidad interrelacionada. La Fiesta de las Semanas (Shavuot) es considerada como la conclusión o el atzeret de la Pascua. La época de la Pascua (Pesach) no se considera completa hasta que se celebra Shavuot (Pentecostés).

La historia del Éxodo: De Pésaj a Shavuot

Pesach (la Pascua) tiene sus orígenes en Egipto (Mitzrayim) (símbolo del mundo), donde los hijos de Israel habían sido esclavizados. Cuando los hijos de Israel clamaron a Yahweh para que recordara las promesas que había hecho a Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak) y Jacob (Ya'akov), Yahweh escogió a un libertador llamado Moisés (Moshe). Yahweh le dijo a Moisés (Moshe) que sacaría a los hijos de Israel de Egipto (Mitzrayim) y los llevaría a la Tierra Prometida (Exodo [Shemot] 3:8). Cuando Yahweh envió a Moisés (Moshe) ante el Faraón, no le dijo (Moshe) que le pidiera al Faraón que permitiera que los hijos de Israel abandonaran Egipto para ir a la Tierra Prometida. Más bien, Yahweh solamente instruyó a Moisés (Moshe) para que pidiera al Faraón que dejara ir a los hijos de Israel en un viaje de tres días al desierto para hacer sacrificios a Yahweh (Exodo [Shemot] 3:18). Moisés (Moshe) obedeció las instrucciones de Yahweh al pie de la letra, tal como se puede ver en Exodo (Shemot) 5:1-3. El primer reto que el Faraón hizo al Dios Todopoderoso de Israel fue negarse a dejar ir al pueblo de Yahweh para que celebrara su fiesta y fueran a hacer sus sacrificios.

Luego de una impresionante serie de plagas que afligieron a todo Egipto (Mitzrayim), por causa de la dureza del corazón de Faraón, los hijos de Israel fueron finalmente liberados y pudieron salir de Egipto cargados con las riquezas de los egipcios. Los hijos de Israel llegaron a las orillas del Mar Rojo en día diecisiete del mes de Aviv/Nisán, que es tres días después de la Pascua, en el primer mes del calendario religioso. El Cordero de la Pascua había sido sacrificado el día catorce de Nisán, y el pueblo de Israel había abandonado Egipto (Mitzrayim) antes de la medianoche de día quince, luego que el ángel de la muerte había matado a todo primogénito en Egipto (Mitzrayim). Cuando Faraón vio que los hijos de Israel estaban atrapados por el mar, neciamente tomó la decisión de perseguirlos con su ejército (Exodo [Shemot] 14:1-9). Los hijos de Israel se atemorizaron, pero Moisés (Moshe) se levantó y les dijo, como está escrito: "No temáis, estad firmes, y ved la salvación [Yeshooah en hebreo] que Jehová hará hoy con vosotros..." (Exodo [Shemot] 14:13). Jesús (Yeshua) en hebreo significa salvación o Salvador (Mateo [Mattityahu] 1:21).

En ese momento, el mar se abrió y los hijos de Israel cruzaron el Mar Rojo en tierra seca, mientras que el ejército egipcio junto con el Faraón perseguía a los hebreos, para finalmente ahogarse en las aguas del Mar Rojo (Exodo [Shemot] 14:26-28; 15:4,19). La Biblia dice que la mano derecha del Señor destruyó a los egipcios (Exodo [Shemot] 15:6,12). La mano derecha es un término que describe al Mesías, Yeshua (Salmos [Tehillim] 44:3; 48:10; 63:8; 74:10-11; 89:13; 98:1; 110:1; 118:16; 138:7; Isaías [Yeshayahu] 41:10; 53:1-5; 62:8; Hechos 2:32-36; 5:31-32; Hebreos 1:3).
Es importante resaltar que el Faraón, junto con su ejército, se ahogó en el mar. En los días de José (Yosef), hubo una hambruna en Israel y los hijos de Israel descendieron a Egipto (Mitzrayim) y se sometieron al gobierno del Faraón. Como consecuencia, el Faraón podía considerarse como dueño legal de este pueblo. Este derecho de propiedad podía ser anulado únicamente con su muerte, y así liberar a los hijos de Israel para que se pudieran dirigir a la Tierra Prometida. En este sentido, Yahweh no violó la palabra dada a Faraón a través de Moisés (Moshe) cuando le pidió que dejara ir al pueblo en un viaje de tres días al desierto, para luego continuar a la Tierra Prometida. Cuando Faraón murió, el derecho de propiedad sobre los hijos de Israel quedó invalidado legalmente; por ende, el pueblo era libre de ir a la Tierra Prometida. Por esta razón, la época de la Pascua (Pesach) es llamada "La Fiesta de Nuestra Liberación".

En términos espirituales, el Faraón es un tipo de Satanás (Hasatan). Hasta que aceptamos al Mesías (Yeshua) en nuestras vidas, Satanás tiene derecho legal sobre nosotros. Por la muerte de Yeshua (Jesús), este derecho legal que Satanás tiene sobre nuestras vidas queda invalidado, y somos entonces libres para poder entrar a la tierra prometida espiritual de Yahweh y recibir todas las promesas que El nos ha hecho.

50 días después del Mar Rojo: Shavuot (Pentecostés)

Pasaron 47 días desde la cruzada del Mar Rojo (Nisán 17) hasta el día en que Moisés (Moshe) se reunió con Yahweh en el Monte Sinaí. Durante 47 días, los hijos de Israel viajaron a través del desierto antes de llegar al Monte Sinaí, el tercer día del tercer mes (Sivan) (Exodo [Shemot] 19:1). Yahweh había instruido al pueblo a través de Moisés (Moshe) para que se santificaran antes de la visita que les haría tres días más tarde en el Monte Sinaí, que sería el sexto día del tercer mes de Siván (Exodo [Shemot] 19:10-11). Este sería el día cincuenta luego de haber cruzado el Mar Rojo. Este día llegó a ser conocido como la revelación de Yahweh en el Monte Sinaí. El día cincuenta luego de haber cruzado el Mar Rojo (el 17 de Nisán) se celebraría la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés.

Por lo tanto, en la historia del Exodo podemos ver que el Cordero fue sacrificado el día catorce de Nisán, el día de la Pascua (Pesach). En el quince de Nisán, el día de los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah), el pueblo salió de Egipto. En el diecisiete de Nisán, los hijos de Israel cruzaron el Mar Rojo. Cincuenta días más tarde, en la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés, Yahweh les entregó la Torá (instrucción) en el Montes Sinaí. En los siguientes capítulos, veremos como Yeshua (Jesús) murió en el día de la Pascua (Pesach , 14 de Nisán), fue sepultado en el día de los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah, 15 de Nisán), fue resucitado en el día de las Primicias o Primeros Frutos (Bikkurim, 17 de Nisán), y el Espíritu Santo descendió sobre los creyentes 50 días después de la resurrección de Yeshua (Jesús) en el día de Pentecostés (Shavuot). También descubriremos cuál es el significado de estas fiestas a nivel personal para el creyente y como se relacionan con nuestra relación personal con Yahweh.

REVISIÓN DE LAS FIESTAS DEL OTOÑO

La temporada de las fiestas del otoño comienza con un período de 40 días conocido en hebreo como Teshuvah, que significa "arrepentirse o volverse". Este período de 40 días da inicio en el sexto mes del calendario religioso, en el mes de Elul, y se cierra en el décimo día del séptimo mes con Yom Kippur, o sea, el Día de la Expiación. Cada mañana en la sinagoga, luego de las oraciones matinales, se toca el shofar (excepto los días sábados y el día que precede a Rosh HaShanah, la Fiesta de las Trompetas). Cada día se lee el Salmo (Tehillim). Rosh HaShanah cae en el día trece de este período de 40 días de teshuvah o arrepentimiento. El nombre bíblico de Rosh HaShanah es Yom Teruah, que significa "día del despertar por trompeta". Los no judíos conocen esta fiesta por el nombre de Fiesta de las Trompetas. Se celebra en el primer día del séptimo mes (Tishrei) (Levítico [Vayikra] 23:23-24). Yahweh nos dio este día para enseñarnos acerca de la resurrección de los muertos, la coronación del Mesías, las Bodas del Mesías, y mucho más. Este día marca tanto el Año Nuevo judío como el inicio de un período de introspección conocido como los Días Santísimos, que culminan con Yom Kippur. Por lo tanto, los últimos diez días del período de cuarenta días de teshuvah, comenzando el 1 de Elul, también son llamados los Días Santísimos.

El primero y segundo día de los 10 Días Santísimos (1 al 10 de Tishrei) se consideran como un solo día (Nehemías 7:73; 8:1-2,13). El período de siete días que va desde el 3 hasta el 9 de Tishrei son conocidos como los Días Temibles o de Asombro (Yamim Nora'im). Yahweh puso estos días especiales en Su calendario para enseñarnos acerca del período de tribulación que vendrá sobre la tierra (Chevlai shel Mashiach). Estos siete días corresponden a siete años de tribulación conocidos en hebreo como "los dolores de parto del Mesías" (Chevlai shel Mashiach).
Yom Kippur (el Día de la Expiación) se celebra en el décimo día del séptimo mes (Levítico [Vayikra] 23:26-32). Ya que Rosh Hashanah nos enseña acerca de la resurrección de los muertos, la coronación del Mesías y las Bodas del Mesías, y los Días Temibles nos enseñan acerca de la tribulación (Chevlai shel Mashiach), Yom Kippur nos enseña acerca de la segunda venida del Mesías Yeshua, cuando posará Su pie en el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4).

La Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) se celebra desde el día quince del séptimo hasta el día veintiuno del mes de Tishrei. Esta fiesta nos enseña acerca del gozo del reino mesiánico, conocido en hebreo como el Athid Lavo y para los no judíos como el Milenio. Esta fiesta se encuentra en Levítico (Vayikra) 23:33-44. El día que sigue al veintiuno de Tishrei (el último día de Sukkot) se celebra un día muy especial llamado Shemini Atzeret. Es conocido como el octavo día (Levítico [Vayikra] 23:36) y cae en el día veintidós del mes de Tishrei. Otra fiesta llamada Simchat Torah se celebra en conjunción con Shemini Atzeret. Simchat significa "regocijarse" en hebreo, por lo que Simchat Torah significa "regocijarse en la Torá". En los tiempos antiguos, esta fiesta se celebraba el día veintidós de Tishrei, el mismo día que Shemini Atzeret. Pero hoy día se celebra el veintitrés de Tishrei. La celebración Shemini Atzeret y de Simchat Torah se lleva a cabo en 48 horas, pero se considera como "un solo día". Este es sólo una de dos instancias en el año bíblico en la que un período de 48 horas es considerado como un día largo. El otro es en Rosh HaShanah, que cubre el período del primer y segundo días del mes de Tishrei. Shemini Atzeret y Simchat Torah fueron establecidos por Yahweh para enseñarnos como serán las cosas luego de la era mesiánica o el Milenio, cuando el mundo entre en la eternidad.

EL CALENDARIO BÍBLICO

Calendario Civil Calendario Religioso
1. Tishrei 1. Nisan (Aviv)

2. Cheshvan 2. Iyar

3. Kislev 3. Sivan

4. Tevet 4. Tammuz

5. Shevat 5. Av

6. Adar 6. Elul

7. Nisan (Aviv) 7. Tishrei

8. Iyar 8. Cheshvan

9. Sivan 9. Kislev

10. Tammuz 10. Tevet

11. Av 11. Shevat

12. Elul 12. Adar

LAS FIESTAS DEL SEÑOR










1. PesachPascua14 Nisan/Aviv
2. Hag HaMatzahPanes Sin Levadura15-21 Nisan/Aviv
3. BikkurimPrimicias de la CosechaEl día siguiente del sábado
4. ShavuotFiesta de las SemanasCincuenta días luego de
5. Yom TeruahFiesta de las Trompetas1 Tishrei (Rosh HaShanah)
6. Yom KippurDía de Expiación10 Tishrei
7. SukkotFiesta de los Tabernáculos15-21 Tishrei
a. Shemini AtzeretFiesta de los Tabernáculos22 Tishrei
b. Simchat TorahRegocijo en la Torá23 Tishrei